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第十二章LSD和靜心 LSD（迷幻藥）能用來幫助靜心嗎？
LSD能用來作為一個幫助，但是這個幫助是非常危險的，它是不太容易的。如果你使用一個咒語，它甚至會變得很難扔掉，但是如果你使用麻醉劑、LSD，它會變得更難以扔掉。
一旦你走上LSD的旅程，你就無法控制了。化學品掌握了控制權，而你不再是主人。而一旦你不是主人，要重新獲得這個地位就很困難。現在，化學品不是奴隸，而你成了奴隸。現在，怎么去控制它不會是你的選擇了。一旦你把LSD當作一個幫助來使用，你就把主人變成了奴隸，而你的整個身體的化學組成都會因此而受影響。
你的身體會開始渴望LSD。現在，這種渴望將不只是頭腦的渴望，就像你迷上了咒語一樣。當你把麻醉劑作為一個幫助，這個渴望會變成身體的一部分。LSD會進入身體的每一個細胞，它改變了它們，你的內在的化學結構也會變得不同。于是，身體的所有細胞都開始渴望麻醉劑，而它將很難放棄它。
只有當你的身體已經為它準備好的時候，LSD才可以用來帶你進入靜心。所以，如果你問，它是否可以在西方使用，我會說它根本不適合在西方。它只能在東方被使用，但也必須是當身體已經完全為它準備好了。瑜伽使用過它，密宗使用過它。有一些密宗和瑜伽的派別把LSD作為一個幫助來使用，但是那樣的話，他們首先要求準備好你的身體。有一個很長的凈化身體的過程。現在，你的身體變得那么純凈，而你也變成了身體的偉大的主人，以至于甚至化學品也不可能變成你的主人。所以，瑜伽允許它，但是是以一種特別的方式允許它。
首先，你的身體必須用化學方法凈化，然后你能對你的身體控制得很好，即使你的身體的化學過程也能夠被控制。舉例來說，有一些瑜伽的訓練，如果你服了毒藥，通過一種特殊的瑜伽訓練，你能命令你的血液不與毒藥混同，而毒藥會穿過身體，完全不與血液混同，最后從尿中排出。如果你能這樣做，如果你能控制你的身體的化學過程，邢么你可以使用任何東西，因為你保持是一個主人。
在密宗里，特別是在密宗左派里，他們使用酒精（alcohol）來幫助靜心。它看上去是荒謬的，但其實不是。求道者喝下一定量的酒精，然后試著保持清醒，不能失去意識。漸漸地，酒精的量會增加，但是必須保持清醒的意識。一個人喝了酒精，身體一定會吸收它。但是頭腦還是在它之上，意識沒有失去。然后，酒精的量一直會增加。通過這種練習會達到一個點，當任何劑量的酒精被喝下去而頭腦仍然是清醒的。只有這個時候，LSD才可能是一個幫助。
在西方，沒有技巧能夠凈化身體，或者通過變化身體的化學性質而增加意識的程度，麻醉劑在西方沒有任何準備地被使用，它不會有幫助，相反，它會破壞整個的頭腦。
有很多問題存在。一旦你在LSD的旅程上，你會對你從來不知道的某些東西，或者你從來感覺不到的某些東西有一個瞥見。如果你開始做靜心，那有一個很長的過程。但是LSd不是個過程。你服用了它，那個過程就結束了。然后身體就開始工作。靜心是一個很長的過程，你必須做它好幾年，只有那樣，效果才會到來。而當你經驗過一條捷徑之后，再跟隨一個長長的過程就會變得很困難，頭腦會渴望重新使用藥物。所以一旦你通過化學品有了一個瞥見，你就很難去靜心，很難去承當一個長長的過程。靜心需要更多的精力、更多的信任、更多的等待，而它將是困難的，因為現在你有了比較。
其次，如果你無法完全控制，任何方法都是不好的。如果你是在靜心，你可以在任何時刻停下來。如果你想停下來，你能夠就在這個片刻停下來，你可以從它里面出來。但是你無法停止一個LSD的旅程，一旦你服用了LSD，你就不得不要完成整個的循環。現在，你不是主人了。
任何讓你變成一個奴隸的東西最終都不會在靈性上有所幫助，因為靈性的基本意思是成為自己的主人，所以我不會建議捷徑。我不反對LSD，有時候我還可能會贊成它，但是那樣的話，一個長長的預先準備是需要的。那樣，你才會是主人。但是那樣的話，使用LSD就不是一個捷徑了，它甚至會比靜心花更長的時間，哈達瑜伽花很多年準備身體——20年，25年，然后身體才準備好，這時候你能使用任何化學品的幫助，而它不會瓦解你的存在。但是那樣的話，過程更長了。
那時候LSD能夠被使用，那時候我贊成它。如果你為了使用LSD而準備花20年時間來準備好身體，那么它是沒有破壞性的。但是同樣的事情用靜心來做只要花2年時間。因為身體是比較粗笨的，控制它比較困難，頭腦比較精細，所以控制它比較容易。身體離你的存在比較遠，所以它們之間有一個較大的空隙。使用頭腦的話，那個空隙就會小一些。
在印度，為靜心而準備好身體的原始的方法就是哈達瑜伽，它準備身體所花的時間是那么長，以至于有時候哈達瑜伽不得不去發明延壽的方法，來使哈達瑜伽能夠被繼續。它是那么長的一個過程，以至于60年、70年或許還不夠。而且還有一個問題：如果在這一生里不能達到控制，那么在下一世里你不得不從ABC重新開始，因為你有了一個新的身體。整個的努力都丟失了。在你的下一世里，你沒有一個新的頭腦，舊的頭腦會繼續，所以，任何通過頭腦達成的東西都能保留在你那兒，而任何通過身體達成的東西在每一次死亡時都丟失了。所以哈達瑜伽不得不去發明方法把壽命延長到200年到300年，好讓控制能夠達成。
如果控制是頭腦的，那么你能改變身體，但是對身體的準備只能屬于身體。哈達瑜伽發明了很多方法，好讓那個過程能夠完成，但是那樣一來，甚至更偉大的方法也被發現了：勝王瑜伽——怎樣直接地控制頭腦。用這些方法，身體可以有一些幫助，但是不必太顧慮到它。所以哈達瑜伽的高手說可以使用LSD，但勝王瑜伽不說可以使用LSD，因為勝王瑜伽沒有準備身體的方法體系，他們使用直接的靜心。
有時候它會發生，只是有時候，而且很難得。那就是，如果你通過LSD有了一個瞥見，而又沒有對它上癮，那么這個瞥見可以成為你追求更進一步的某些東西的你自己內在的一個渴望。所以，去試一次是好的，但是要知道在什么地方停止、怎樣停止變得很困難。第一次旅行是好的，去經歷一次是好的，你會對一個不同的世界有所覺知并且開始去追尋它，你會因為它而去開始追尋的，但是那樣的話，它變得很難停下來。這就是問題。如果你能夠停止，那么用一次LSD是好的，但是那個如果是一個偉大的條件。
摩拉？納斯魯丁經常說他喝酒從來不超過一杯。很多朋友反對他的聲明，因為他們看到過他一杯接一杯地喝。摩拉？納斯魯丁卻說：第二杯是第一杯喝的，我只喝了一杯。第二杯是第一杯喝的，而第三杯是第二杯喝的。那時候我不是主人。我只是在喝第一杯時是主人，所以我怎么能說我喝的超過一杯呢？'我'只喝了一杯，一直只是一杯！在第一次，你是主人，而第二次時你就不是了，第一次會試著帶來第二次，于是它會繼續下去，于是它不受你控制了。開始一件事是容易的，因為你是主人，但是結束一件事是困難的，因為那時候你不是主人了。
所以我并不反對LSD，而如果我反對它，那是有條件的。這就是條件：如果你能保持是主人，那么可以。使用任何東西，但是保持是主人。而如果你無法保持是主人，那么根本不要進入一條危險的道路，根本不要進入，那樣會好一些。
第十三章直覺：一個非解釋 直覺能被科學地解釋嗎？它是頭腦的一對現象嗎？
直覺不可能被科學地解釋，因為這個現象是非科學的，是非理性的。直覺現象是非理性的。你問：直覺能被解釋嗎？這在語言上是沒有問題的，它意味著：直覺能否被縮減為理智？但是直覺意味著某種超越于理智之上的東西，某種不屬于理智的東西，某種來自于理智完全沒有覺知到的某個地方的東西。所以，理智能夠感覺到它，但是不能說明它。
那個跳躍能夠被感覺到，因為那兒有一個間距。直覺能夠被理智感覺到——它可以被記下來：某些事情發生了，但是它無法被解釋，因為解釋意味著因果關系。解釋意味著：它從什么地方來？為什么來？原因是什么？而直覺來自于其他的某個地方，而不是來自于理智本身，所以，沒有理智上的原因。在理智方面，沒有理由，沒有線索，沒有連續性。
直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，雖然它能夠穿透理智。必須被理解的是：一個較高的真實事物能夠穿透一個較低的真實事物，而較低的不能穿透較高的。直覺能夠穿透理智，因為它是較高的；而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。這就好像你的頭腦能夠穿透你的身體，而你的身體無法穿透你的頭腦；你的存在（being）能夠穿透你的頭腦，而頭腦無法穿透存在。那就是為什么，如果你正在進入存在（thebeing），你就不得不與你的身體和頭腦分開，與兩者都分開。它們無法穿透一個較高的現象。
當你進入一個更高的真實世界時，所發生的那個較低的世界必須被丟棄。在較低的世界里沒有對較高的世界的解釋，因為那兒的解釋詞不存在，它們是無意義的。但是理智能夠感覺出那個差距，它能夠知道那個差距，它會感覺到某些超越于我之上的東西發生了。即使是理智也只能夠做到這樣，它也算已經做得很多了。
但是理智也可能拒絕，那就是所謂的一個有信仰的頭腦或一個無信仰的頭腦所意味的。如果你覺得那些理智所不能解釋的東西是不存在的，那么你是一個非信仰者，那么你會繼續留在這個較低的存在層面——被它所束縛，那么你就不承認奧秘，那么你就不允許直覺對你說話。一個理性主義頭腦就意味著這些。理性主義者甚至看不到已經來臨的那些超越的東西。
穆罕默德被選上了。周圍有很多很多的學者，但是穆罕默德被選上了，因為他是有信仰的。他能讓那較高的進入他。如果你被理性地訓練過，你會不承認那較高的，你會否認它，你會說：它不可能存在，它一定是我的想象，它一定是我的夢幻。除非我能理性地證實它，否則我不會接受它。
一個理性的頭腦會變成封閉的，它封閉于理性制造的界限之中，這樣，直覺無法穿透進來了。但是，你可以沒有封閉地使用理智，那樣，你能夠把理性當作一件工具來使用，而你又保持開放，你又接受那更高的。如果某些東西來了，你是接受的。這樣，你就能用你的理智作為一個幫助，它會記錄某些超越于我的東西發生了，它能幫助你理解這個差距。
不僅如此，理智還能用于表達——不是用于解釋，而是用于表達。一個佛完全是非解釋的，他是表達性的，而非解釋的。所有的《奧義書》①都是表達性的，而不帶有任何解釋。他們說：這是這樣的，這是如此這般的，這是所發生的。如果你想，就進來，不要站在外面。從里面到外面，沒有任何解釋的可能。所以只能進來，成為一個局內人。即使你進來了，事情也無法被解釋給你，但你會知道和感覺到它們。理智可以試著去理解它們，但它注定是一個失敗者。較高的無法被縮減成較低的。
①《奧義書》：婆羅門教的古老哲學經典之一。——編注直覺是不是通過像無線電波一樣的思想波來到一個人身上？
這個，也是很難解釋的。如果直覺是通過某種波而來的，那么，理智遲早會有能力解釋它。
直覺不通過任何媒介而來，這是要點。它不通過一種媒介物而來！它旅行時不需要有任何工具，那就是為什么它是一個跳躍，那就是為什么它是一個飛躍。如果某些波在那兒，它通過這些波而來到你身上，那么它不會是一個跳躍，它不會是一個飛躍。
直覺是從一點到另一點的一個跳躍，兩個點之間沒有內在的關聯，那就是為什么它是一個跳躍。如果我一步一步地來到你這兒，它就不是一個跳躍。只有當我沒有走過任何一步而來到你這兒，它才是一個跳躍。一個真正的跳躍甚至是更深奧的，它意味著某個東西存在于A點，然后它存在于b點，而兩個點之間沒有存在（existence）。那才是一個真正的跳躍。
直覺是一個跳躍。它不是來到你身上的某種東西。那是一個語言學的錯誤。它不是來到你身上的某種東西，它是某種發生于你的東西——某種東西發生于你，沒有任何因果關系，沒有任何源頭，不來自于任何地方。這個突然的發生就是直覺。如果它不是突然的，不是完全地與過去的東西沒有連續，那么，理性將會發現那條道路。它會花一些時間，但它能夠辦到。如果是某種X射線，某些波或任何什么東西把它帶給你的，那么理性將會有能力知道、理解以及控制它。那么，總有一天，一種儀器將被發明出來——就像收音機或電視，通過它，直覺就能被接收到。
如果直覺是通過射線或波而來的，那么我們就能制造一個儀器來接收它們。沒有儀器能夠獲得直覺，因為它不是一種波的現象。它根本不是一種現象，它只是從無（nothing）到存在（being）的一個飛躍。
直覺意味著只是那些。那就是為什么理性否認它。理性否認它，因為理性沒有遭遇到它的能力，理性僅僅能夠遭遇到那些可被劃分為原因和結果的現象。
根據理性，有兩個存在的領域：已知與未知，未知意味著那還沒有認識的，但是某一天將會被認識的。但是宗教說有3個領域：已知、未知和不可知。根據不可知，宗教意味著那永遠不能被知道的。
理智包含在已知與未知之中，而不包含在不可知之中。直覺的運作與不可知有關，它是不能被知道的。在它被認識之前，它不只是一個時間問題。不可知性是它的固有的內在品性。那不是你的儀器還不夠好、你的邏輯過時了、或你的數學太原始了——那不是問題。那不可知的固有的內在品性就是不可知性，它將總是以不可知而存在，這就是直覺的領域。
當某個來自不可知的東西被知道了，它就是一個跳躍。它是一個跳躍！那兒沒有聯系，沒有通道，沒有從一點運動到另一點。但是它看起來是不可思議的，所以當我說你能感覺到它，但你無法理解它，當我說這樣的事情時，我很清楚地知道我在說一些無意義的話。無意義的話只是意味著憑我們的感覺是無法理解它的。而頭腦是一個感覺，最精細的感覺，智慧也是一個感覺。
直覺是可能的，因為那不可知在那兒。科學否認神性的存在（theexistenceofthedivine），因為它說：只有一種劃分：已知與未知。如果有什么上帝，通過實驗方法我們會發現他，如果他存在，科學會發現他。
另一方面，宗教說：無論你做什么，在存在的基礎中的某些東西將保持是不可知的——一個奧秘。而如果宗教是不對的，那么我想科學將會摧毀生命的整個意味。如果沒有奧秘，生命的整個意味就被摧毀了，生命的整個美就被摧毀了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目標。因為那不可知，生命才意味著某些事情。當一切事物都是可知的，那么一切事物都是平淡無味的，你會極其厭倦、厭煩。那不可知就是秘密，它就是生命本身。
我以為：理性是知道未知的一個努力，直覺則是不可知的發生（thehappening）。穿透不可知是可能的，但是去解釋它是不可能的。感覺是可能的，而解釋是不可能的。
你越是試著去解釋它，你就越會變得封閉。所以不要去試。讓理性在它自己的領地里工作，但是一直要記住：還有更深的領域，還有理性無法理解的更深的理性，還有理性無法想象的更高的理性。
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