“叔叔你繼續講，”完顏魯地被祖炎炎抱著，而亞娜則是抱著丘比特，泰蘭德則是抱著古爾丹納斯繼續趕著路。
“清道光時，川撫某請改二郎廟為李冰廟，以二郎配享，被道光皇帝降旨駁回道：“以前代祭典，也就是祀二郎相沿已久，不易輕于變更。”清四川巡撫憲德請加二郎封號而不言及李冰，清四川總督駱秉璋在二郎廟內見二郎神高踞大殿，李冰僅居偏殿配享，乃發出慨嘆說：“子掩其父，得無紊歟？！”“紊亂”起于何時？從東漢末年開始醞釀的二郎神，到了近千年之后的南宋初年，被納入了李冰兒子的框架內。
二郎神為李冰第二兒子的說法，最早見于南宋朱熹的《朱子語類》。《朱子語類》說：“蜀中灌口二郎神，當時是李冰，因開離堆有功立廟，今來現許多靈怪，乃是他第二兒子。”這句話模棱兩可，既可理解為李冰即是二郎神，又可理解為二郎神是李冰第二兒子，在其他古書中就像是《獨醒雜志》也有將李冰二郎混為一談者。
因為二者有許多事跡，如治水斬蛟斗江神等，是相同的。二郎神的英武形象，在當代，通過電影、電視劇、動畫片《大鬧天宮》以及各種版本的連環畫，傳遍全國，甚至翻譯介紹到世界各國，為世界各國人民所熟悉。國內外游客到都江堰參觀游覽，其目的之一，就是一睹這位在都江堰河畔二郎廟內血食千余年的治水英雄二郎神的風采。
二郎神根源何在？在于近年出土的距都江堰僅數十里的三星堆古蜀國遺址的大型祭祀坑中，那位法力無邊的集神、巫、王于一身的宗教領袖——青銅縱目人。二郎神的相貌，和三星堆祭祀坑的青銅人像、青銅人面具，極其相同！文化大革命前，二郎廟大殿的二郎神像，尤其是二郎神那用于二郎神生日時蜀人抬著舉行迎神報賽大會的“行身像”，無論從正面側面看，都與青銅人像如同一個模子倒出來的。眼睛鼻子眉毛嘴巴臉型……都一樣。
而《西游記》、《封神榜》、《劈山救母》、《大鬧天宮》、《二郎搜山》……中所描繪的二郎神形象，都與灌口二郎廟中所塑二郎神像相吻合：即額上有一縱目。另外兩眼，則如三星堆祭壇上青銅大立人一樣，外眼角斜挑向上，刀眉斜挑向上，頰直口方，輪廓分明，高鼻梁微帶鷹鉤鼻。
這種形象，是怎樣傳下來的？古蜀國史書可以燒毀，古蜀國遺址可以長期封存地下，但人口是封不住的。這種形象，正是十口相傳，一代又一代地傳下來的。這種形象造型，最終形成固定模式，長期活在一代又一代蜀人甚至全國各地民眾心中。歷代的雕塑家、文學家、戲劇家、連環畫作者……都道書《灌江備考》說：“二郎為蠶叢之后，故額上有一縱目。”《蜀王本紀》說：“蜀之先王名蠶叢，其目縱。”具有狂熱而悠久的祖宗崇拜傳統的蜀人，終于將對祖宗蠶叢的崇拜，凝聚轉移到了對二郎的狂熱崇拜之上。秦滅蜀國之后，這種信仰與崇拜并未被泯滅，而是代代相傳，不斷強化升級。二郎神，正是古蜀王、神、巫三位一體的化身和影子。
蜀族蜀國的蜀字，本身就是一個象形字，就是一個夸張了眼睛的蠶蟲。蠶蟲的發明人嫘祖也就是黃帝正妻之子昌意二子娶蜀山氏之女昌仆此外，學人中尚有“二郎神”之原型是白族傳說中“二楞神”、羌族傳說中“羅和二王”、彝族傳說中“支格阿龍”等多種，其共同點是都認定此神信仰發端于西南地區，文長不贅。
有趣的是，任何一家之見，均能把二郎神信仰的嬗變軌跡講得頭頭是道。如堅持二郎神本是羌族英雄神者，謂李冰本是羌族，他曾領導羌人治水，這就成為日后羌神助人斬蛟治水傳奇的起因，并演繹出“李二郎”故事；其后道教自四川發源，又把這尊少數民族崇拜的神靈吸收到自己的眾神體系中，變成了“趙二郎”。
反之，堅持二郎神信仰肇端于二郎獨健崇拜者則認為，由于不能容忍這位異方神祗對灌口的“侵入”，道家遂以趙昱來與之抗衡；又由于二郎獨健畢竟是其他民族的神祗，要他來救援安西與巴蜀人民的生活似有點勉為其難，因而就產生了一種創造本民族二郎神的需要，于是當地民眾便由趙昱斬蛟治水的神跡，想到了歷史上的李冰，乃有“李二郎”傳奇的發生。而堅持李冰治水史跡和石人鎮水實為“二郎神”信仰之基礎的學者，則以出土文物和歷史文獻的相互印證，認定其他種種“二郎”都是釋道所造、文人學士的附會……
孰是孰非，相爭不下，未知誰能提出足以使各家俱能認同的高見，最終撥開縈繞在灌口的歷史迷霧。”
墨劍停下了不講了，有點小開心的看了一眼楊戩，楊戩面無表情，一臉酷酷的跟在完顏常興后面，在這里楊戩的輩分最低，又受到華夏的思想的熏陶，所以他的那些封建觀念是很嚴重的，并不像完顏常興一樣受過現在教育，楊戩一直是公事公辦，依舊是事不關己高高掛起的樣子。
“叔叔，你講完了么？講了一大堆所謂的著作的名字，我們都“叔叔，我打聽他們關于你的故事你不介意吧？”完顏魯地把頭轉向楊戩的方向問著。
“沒事，這些故事有的是真，有的則是我的分身做的事情，這都是無所謂的事情，只要不關系到一些機密我是不會在乎的，罵名也好，美名也罷，我是不在乎那些東西的，”楊戩依舊是一臉嚴肅的說著，但是眼神中透漏出堅定是不可動搖的。
“既然楊戩不在意，我就說一段關于他的故事，楊戩劈桃山救母的傳說”裁判者這一邊說著。
“我一直認為這一段是他不想說的回憶，既然他不在意我就無所顧忌嘍哈哈……”裁判者哈哈笑著。
“很早以前就有“二郎擔山救母”的傳說，一直是較正統的，結局是救出母親，一家人在一起。至于后來的沉香劈山救母，算是個復制版吧。
劈山救母在明嘉靖三十四年無名氏《清源妙道顯圣真君一了真人護國佑民忠孝二郎寶卷》中講述了楊二郎的身世。"有一人，姓楊，名天佑，金童臨凡"，與斗牛宮"仙女云華侍長"發生關系，云華生下一子楊二郎。孫悟空奉命將云華壓在太行山，而"斗牛宮里西王母，來取二郎上天宮"。二郎長大后，得知此事，劈山救母。他有"開山斧、兩刃刀、銀彈金弓"，與"梅山七圣"結拜弟兄，有"白馬、白犬"，他救母后還將孫悟空壓在山中。此寶卷若按嘉靖三十四年（1555年）應為乙卯年，若按壬戌年則為嘉靖四十一年（1562年），以最晚時計算也比最早出版金陵世德堂刻《西游記》本早三十年，其中有關二郎神身世的內容與《西游記》吻合，而且還牽連上與悟空的恩怨，很值得研究。
楊二郎的形象變化很大，在《二郎寶卷》中他是救母英雄，敢于向守舊勢力斗爭，表現了積極進取的精神和叛逆精神，但在后來出現的《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》和《新編說唱沉香太子全傳》等中，他保守、專橫，反對妹妹三仙圣母私凡，把她壓在華山之下，結果引出他的外甥沉香太子，又像他當年一樣劈山救母。沉香的傳說雖屬無稽之談，但自元明清以來卻在民間流傳甚廣，被許多小說、戲曲采納，成為最正宗的說法。
見于《西游記》中。“第六回觀音赴會問原因小圣施威降大圣”中有如下段落。大圣見了，笑嘻嘻的，將金箍棒掣起，高叫道流傳下來最著名的有兩則，一則是二郎神劈桃山救母，這時的傳說故事體現著上古神話的悲壯色彩，二郎救出母親卻被十日曬化，二郎擔山逐日，將九日壓在山下（九日是帝俊之子），自己力竭倒于西海，為三公主所救。而后出現的沉香劈山救母最早見于失傳的元明雜劇《沉香太子劈華山》，大團圓結局反映出大眾的期盼。皮黃戲《寶蓮燈》定形于小說《西游記》廣為流傳之后的清代。
至今可見的還有清朝無垢道人的《八仙得道傳》，三圣母被壓的是泰山，幫王泰（也就是沉香）的是八仙，書中并沒出現寶蓮燈。這里的二郎神可有些像公正執法嚴于律已的包青天。還有種沉香劈山救母故事是這樣演繹的：沉香學得法術，化身二郎神之母，引二郎神來劈了山。
新中國成立后，五十年代拍的著名舞劇《寶蓮燈》中，二郎神就徹底變味了，“面目可憎，六親不認”，之后各地方戲劇多以此為藍本。
連環畫“劈山救母”一共好像是十九章，傳統京劇和不少地方劇種中一直有著《二堂舍子》一出折子戲，講述劉彥昌在三圣母被壓后山底后中了狀元，又娶妻王桂英。桂英的兒子秋兒和沉香在學校失死太師之子秦官保。在對方迫下劉彥昌夫婦必須交一個兒子出去抵命。桂英先是袒護秋兒，但終顧念沉香無母，最終舍了自己的親生兒子。
沉香的傳說除《寶蓮燈》外再不見蹤跡，而二郎神的傳說故事卻到處都是，他曾經勘鬼魂（席方平），曾義助八仙女與草原英雄相愛，還有傳說講二郎神是北方多聞天王毗沙門二子獨健，曾率天兵救唐明皇于危難之中，獨健手中的金鼠與二郎神的細腰犬之間頗為相似，這樣就可以解釋二郎神在早期的雜劇為什么和哪吒關系密切，因為哪吒是多聞天王毗沙門第三子，和獨健是兄弟關系－－外來神到中國后都需要改頭換面，而改為二郎神不正反映人們對其喜愛程度？”裁判者用輕快的語速就把所有的故事說完了。
“哇！原來楊戩還是很受歡迎的，看他的樣子挺帥，也挺陽光的，”完顏魯地在祖炎炎的懷“哎！不要羨慕哥，哥比煙花要爛漫，不要嫉妒哥，哥比菊花更燦爛，不要留戀哥，哥以不再是傳說！”楊戩揮揮手依舊是靜靜的跟著完顏常興。
“我擦，你不裝能死呀，你本來是一個很樂觀的一個小孩子，現在裝什么酷，不認為你裝成八千一百九十二的十三次方根就是大尾（yi）巴狼了，都不認識你了？”完顏常興輕輕地敲了一下楊戩的頭。
“師叔祖，我錯了，這不都是你教導的好嗎，我這叫做效仿你，嘿嘿……”楊戩輕輕的撓著自己的頭，臉上漏出來一絲絲笑意。
