依東坡先生所言，男兒欲遂平生志，不僅要五經勤向窗前讀，還得服劍乘馬善射箭了？
國子監司業劉逵笑吟吟地發問。
這話聽著像玩笑，其實卻含著一絲殺機。男兒欲遂平生志，五經勤向窗前讀是宋真宗《勵學篇》里的語句。宋真宗可不是隨便蘇東坡挖苦的汪神童。他要是亂開炮，回頭就得有御史找茬了。
先帝的《勵學篇》是鼓勵無良田、無高樓、無良媒、無人隨的寒門士子讀書上進的。蘇東坡笑著說，所謂窮文富武，習武的花銷可比讀五經高多了，不是貧家士子可以承擔的。因此貧家子欲遂平生志，就只能讀五經。勤讀五經，乃是寒門上進之徒。對劉公路你是不合適的，你的岳丈現在可是海州巨富了，所以劉公路你的兒子還是應該允文允武的。
蘇東坡的嘴巴真是不饒人，這會兒又把劉逵挖苦了一番。不過他的這番話也不是不能挑毛病，一個歪曲先帝最高指示的罪名大概是可以按上去的。
當然了，只要東坡先生支持劉皇后當劉太后，那就什么麻煩都沒了 覺得自己已經抓住了些什么的劉逵沒有再和蘇東坡斗嘴，而是笑道：東坡先生，伊川先生，二位請坐吧。
坐而論道，當然是要先坐下再論的。不是坐椅子，而是依照古法席地跪坐。蘇東坡和程頤坐好后，各子身后的弟子也都席地跪坐。
首先開口的是程頤的高足侯仲良，他說：請問蘇門諸君，天、地、人，是否只一道也？
天、地、人之間是有一個道，還是有三個道，在中國傳統的哲學思想中一直是存在爭議的。
這個爭議后世的人們不大明白，不過武好古的記憶中存在兩世的知識，所以很能理解。只一道的意思大概就是存在一個神或者是理。雖然儒家一般不言鬼神，但是天理近乎于神，其實是在向宗教演變了。
而非一道則是天人相分（這是荀子的理論），天歸天，人歸人。天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。這套理論發展一下，也許就是無神仙論了。
侯仲良一開始就提出這個問題，就是想讓蘇門在一道和非一道之間做出選擇，然后就能把論道拖向孟子和荀子兩個路線的扯皮了。不過武好古的回答，卻是出乎意料的。
天、地、人或只一道，或非一道。武好古說，既然以實證求道，自不能預設答案。只可大膽假設，小心求證。‘只一道’和‘非一道’，對我輩而言，不是答案，乃是假設。
圣人問道、求道，卻很少言及天道，其精髓就在于問和求。孟子言天人合一，荀子說天人相分，其實都是大膽假設。天人或許合一，或許分離。究竟如何，還須后人小心求證，方得其解。
而伊川先生的天理之說，同樣是假設，是在孟子天人合一基礎上的假設。所以天理之說可以信，可以不信，但不可以視之為終極之道。不可因為有了天理之說就不去求道，不去問道了。
伊川先生，你說呢？
在蘇東坡這些日子的教導下，武好古的嘴炮現在也越來越厲害了，一上來就把實證之說擺到了各種假設驗證者的地位。
這就讓程頤很難反駁了，儒學現在還不是宗教，所以天理并不處于不可驗證批判的地位。武好古的假設之說是站得住腳的。
那人之所以異于禽獸，是因為有仁、有義、有禮、有智、有信嗎？程頤開口提問了。
程頤的問題可不簡單！
天理難證，那就從人欲來反證天理！如果人和禽獸有異是因為有仁義禮智信，那么仁義禮智信從哪里來？最合理的假設無疑是來自天道自然，也就是天理了。這樣天理不就在某種程度上得到證明了？
如果天理讓人擁有仁義禮智信，以別于禽獸，那么仁義禮智信就是天理的一部分，人就應該遵守實行這其實是道德神學的邏輯。
叔正，蘇東坡笑著接過了問題，我在儋州時常常見到山野之民，他們不知有仁義，更不尊禮法。那他們是人乎？是禽獸乎？
山野之民并非沒有‘仁義禮智信’，而是沒有人幫助他們發現自己的‘仁義禮智信’。程頤道，如果能得到教化，他們就能知道‘仁義禮智信’。而禽獸草木，是沒有辦法教化的，因為它們根本就沒有‘仁義禮智信’。
額，這好像是一個生物學的問題 武好古吐了口氣，笑著問：伊川先生，世上并不只有‘仁義禮智信’，還有‘眾生平等，慈悲為懷’，還有‘歸心真主，真主至大’，還有‘人有原罪，神愛世人’。可見人有別于禽獸是因為可以教化，但是所信所知，乃是和教化有關的。而各種教化誰真誰偽，自然也要實踐驗證的。
如何驗證？程頤眉頭大皺，武好古話中有話啊！
自然是用教化來驗證了！武好古淡淡地說，存天道，而絕外道！
這話說的 程頤的臉色微變，武好古好像在奪自家的道統啊！
理學講究的是存天理，滅人欲，將滅人欲的道德圣人，當成了證道求道的路徑。
而武好古則拿走了程頤的天理假說，然后將絕外道當成了證明天理或者天道的途徑。
也就是說，就是要把相信各種外道的蠻夷統統教化了，才能證明天理（天道）和仁義禮智信等儒家道德是存在一定關聯的。
那你相信天人合一之說嗎？程頤追問道。
信而求證！武好古說，先賢提出假設，我輩當信，然后求證。若不信，又何須求證？若不求證，就是盲信，就是蠢人。
武好古這是在構建自己的神學體系，神學的基礎當然是神和信仰了。天理、天道創造一切和上帝創造一切并沒有什么本質上的不同。基督教《新約.約翰福音》開篇的第一句話就是太初有道，道與神同在，道就是神。而基督教的道，其實也有源頭、本源的意思。
所以構建出一個創造萬物天理體系的理學，也就接近于宗教，可以回答關于世界觀的問題了。
不過武好古要讓實證主義和神學體系共存，所以就提出了信和證同在的理念。
信和證當然不是矛盾的，要不然基督教和天方教體系下怎么會產生和科學和理性派？早期的許多西方科學家不僅信仰基督教，甚至本身就是神職人員。比如開創日心說的哥白尼就是一位教士。
所以實證主義并不屬于無神論的范疇有神是假設，無神同樣是假設，都需要小心而反復的求證，才能得出最后的結論。
而有了實證主義，也不等于就不需要信仰了。后世喊出實踐是檢驗真理唯一標準的那些人，不都信仰宇宙真理？
當然了，程頤的那一套理學也不能不加改造就全盤吸收，因為理學的體系雖然比較完善，但是存天理、滅人欲那套太消極，而且也不利于對外傳播道德標準太高了，可就沒有人肯跟著玩嘍。
東坡先生，武崇道，你們可畏天命？程頤接著提出了問題。
其實他并不太在乎武好古的奪道統，因為奪道統在某種程度上也是繼承了衣缽。
信天理或是信天道，再加上信而證，已經構成了一個相當圓滿的體系。
不過這個體系是對大儒大哲而言，不是對尋常人而言的。
所以在國子監論道的第二天，程頤一開始就拿出了君子三畏中的畏天命來提問。
蘇東坡回答道：吾信天道，當畏天命，懼天怒。
這個答案，當然也是武好古和蘇東坡反復討論出來的。
天道、天命、天怒，當然還有歸天，湊在一起，才能構成一個比較完善的神學體系。
神學是少不了天堂、地獄那一套的，連哄帶騙加嚇唬嘛！
如果無懼無畏，那就不是神學了。
武好古補充道：信天道，當遵守五常、五倫，最后歸于天。若不畏天命，則必造天譴，必為天所棄。
他進一步解釋道：天道是萬物之源，是自然知道。五常、五倫可以解釋為天道之德，是人性和天道的聯系。最后歸于天，則是人死后歸于自然，歸于本源，得到最后的解脫。而不畏天命，不遵守天道之德，那就會遭到天譴天棄，不得解脫 那么人言和祖宗呢？程頤又把問題引向了更加敏感的深水區。王安石的三不足（其實不是王安石喊出來的，而是別人替他總結的）的第一不足是天命不足畏，這其實是存在爭議的，但是人言不足恤，祖宗不足法，卻是比較實在的。
現在蘇東坡和武好古已經將天理、實證結合起來，創造出了一個相當圓滿的體系，如果再能批倒新學，那么新儒家顯學怕是要誕生了！
